Имена хозяев духов леса и воды у коми охотников и рыбаков

Для обеспечения удачи в промысле полагалось приносить дары лесному духу. Обычно это приношение приурочивалось к началу промысла, а также делалось в честь первой добычи. Охотники на Выми оставляли на осиновом пне первого добытого рябчика, предназначая его Ворсе. Существовало поверье, что лесные духи любят сказки, поэтому их рассказывали вечером, чтобы на следующий день была удача в промысле. Наряду с духами-хозяевами леса у коми существовали представления о других видах лесной нежити, которые относились к людям сугубо негативно. В какие-либо договорные отношения с человеком они не вступали, в свою очередь, никаких подношений или жертв им не приносилось. В отличие от лесных великанов-людоедов менквов у обских угров, внешний вид этих духов у коми, как правило, не описывается. Злые лесные духи часто появлялись в большом количестве, целой ватагой, что и отличало их от Ворса. Появление злых духов могло быть немотивированным, или же за незначительный проступок они пытались наказать провинившегося неадекватно сурово. Мелкие духи Войшoрвойся воршойся, войщоркадза, ойщорика - полуношница, злой дух женского пола, особенно опасный для людей в полночь. Дзи-Дзи - похищал оставленных без присмотра детей, о их дальнейшей судьбе сведений не имеется. Обладал антропоморфным обликом, хотя значительно отличался от обычных людей: Калян — нечистая сила, способная принимать человеческий облик. Им обычно пугали детей. Могла появиться в виде высокой девушки с длинными косами и синими глазами, одетой в шелковый синий сарафан и новые башмаки. Она варила в колодце пельмени и приглашала людей угощаться ими. Когда её обливали кипятком, она скрывалась в колодце или в реке. К женщине, у которой длительное время отсутствовал муж, Калян могла явиться в облике её супруга. Свою истинную сущность лжемуж обнаруживал во время еды, обнажая лошадиные зубы, или разуваясь - вместо ступней у него были коровьи копыта. Кикимера кикимора, титимера, титимора, шышымер — зловредный домашний дух, который поселялся в доме и досаждал его обитателям. Считалось, что в новый дом кикимеру подселяли плотники, обиженные чем-либо хозяином. Для этого они накапывали на щепку несколько капель крови из мизинца на левой руке и прятали ее в срубе. Чтобы избежать этого наказания, новоселы тщательно собирали все оставшиеся от постройки дома щепки и сжигали в печи. Но иногда зловредный дух поселяется и в старых домах и изгнать его бывает очень трудно.

Основными действиями, приписываемыми кикимере, являются разбрасывание различных предметов и создание ночных звуковых эффектов. Иногда ночные шум и грохот были столь невыносимы, что хозяева дома были вынуждены его покинуть есть отдельная тема. Из рыбьих внутренностей варили рыбий жир, который шёл для приготовления пищи и для освещения. На Печоре из чешуи крупной рыбы варили рыбий клей, который использовали и для подклейки камусной обшивки лыж. Назовите породы рыб, которыми богаты наши водоёмы. Какие из них наиболее ценные? Сёмга, налим, хариус, омуль, таймень. Именно они и шли на продажу. Как, в каком виде использовало рыбу местное население?

Экологические принципы в мифологии коми

Солили, сушили, вялили и, конечно, варили, жарили свежую рыбу. Самые древние лодки были долблённые. Длина достигала 2, м, вмещала около кг груза, она была недостаточно устойчива, от гребца требовались хорошие навыки управления лодкой. Долблёнки использовали при плавании по малым рекам и озёрам. Большей вместимостью и более устойчивыми были лодки, собранные сшитые из досок дощаник. Дощаник состоит из каркаса брус из одного дерева с корнем и укреплённых на нём досок. Изготовлением лодок из досок занимались мастера-лодочники. Эти традиции сохраняются и в наше время. Орудия рыболовства были очень разнообразны. Распространён был лов с помощью устройства заграждений на реке и установке специальных ловушек: Морда — рыболовушка из деревянных планок или прутьев; вентерь ветель — конусовидная сеть на обручах из дерева. Широко применялся лов рыбы переметом продольником. Он лечил болезни, отыскивал пропавшее имущество, без него не могли определить место для нового поселения: Он заговаривал диких зверей и змей, передавал волю богов и указывал, какие жертвы угодны божеству, объяснял, почему предки вожо гневаются на потомков. Туно мог предсказывать будущее и даже вступать в борьбу с божествами. Рассказывают, как в одной деревне кудесник сразился с самим Кереметом и заставил его отказаться от непомерных жертв. Покровителем туно считался Инмар, или Инмар-Кылчин — воплощение и неба, и земли. Рассказывают, что верховный бог является ночью к тому, кого он назначает быть туно, в сопровождении старого, уже просвещенного им кудесника. Он выводит ученика, играя на гуслях, в поле или к огромному оврагу, к широким рекам, через которые натянуты струны. Там посвящаемый видит 77 елей: У оврага глубиной 77 саженей, наполненного слюной колдунов-туно, чародеи получают вредоносную силу. Туно должен проплясать на натянутых струнах и не упасть — только тогда его можно считать прошедшим испытание. Струны гуслей в рассказах о туно соединяют тот и этот свет: Гусли Инмара, как и кантеле Вяйнямёйнена, оказываются шаманским инструментом, подобно саамскому бубну открывающим путь во все уголки мифологической Вселенной. Волю богов туно также узнавали под игру на гуслях в святилище-керемет или в селении. Сам туно обретался вдали от селения как и русские колдуны, часто жившие особняком. При избрании жрецов туно является для отправления культа в деревню, и его ведут в баню; тем временем в избе вокруг гусляра и стола с тремя обрядовыми хлебами и кумышкой собирается народ. Туно одевают во все белое, опоясывают белым полотенцем, в чашу с кумышкой кладут серебряную монету, и тот начинает ворожить под игру гуслей. Под священную мелодию Инву он начинает пляску с мечом в руках и нагайкой, чтобы изгнать злых духов.

Во время пляски туно впадает в исступление, призывает Инмара и в беспамятстве произносит имена тех, которые должны стать жрецами. По серебру гадали и о здоровье: Серебряную монету вбивали в дерево; новобранцы делали это для того, чтобы родители знали их судьбу сравните обычаи оставлять священный предмет — гребень или оселок — у других финно-угорских народов. Заговоры против порчи включают знакомые нам мотивы 77 сакральных объектов: В другом заговоре порчу сможет наслать лишь тот, кто сумеет прорастить 77 сросшихся рябин через муравейник, слить в одну воду 77 бань и т. Как шаман, он умеет летать по воздуху и даже способен устраивать солнечные и лунные затмения. У марийцев сходный персонаж именуется вувер. Но лишь туно мог руководить молениями Керемету в священных рощах: Инмару молились под березой или сосной, обратившись на восток, Кылдысину — под березой, Квазю — под елью. Под хвойным деревом приносили жертвы и Керемету, обратившись на запад или на север. Каждый удмурт имел собственное священное дерево, возле которого он и молился, пока туно приносил жертву. Иногда это был огороженный участок в лесу, где выделялся специальный сакральный угол для жертвоприношения. Представление о Мировом древе, известное едва ли не всем народам мира, у удмуртов было связано с поверьем об ин юбо — небесном столпе и мудоре — неком центре Земли, совмещавшимся с деревом в Великом лесу. Вокруг него также возводили священные стены — мудор куа. На вершине дерева устраивали жертву верхнему миру — помещали каравай с маслом: С верхним миром был связан Инмар, который получал жертвы, сжигаемые на священном костре: На ветвях развешивались шкуры жертвенных животных, куклы-фетиши, полотенца и т. Кости жертвенного животного закапывали у корней дерева, там же закапывали серебряные монеты, корни поливали кумышкой, пивом. То были жертвы Кылдысину. В священной роще луде нельзя было ломать ветки и собирать хворост следовало украшать себя ветвями лишь во время жертвоприношений: Чаще Керемет или Шайтан оказывался злым духом, вездесущим на земле: Он наводил порчу на людей, скот и поля.

Моления Керемету совершались по случаю повальных болезней, падежа скота и неурожая. Туно считался хранителем рощи Керемета: Накануне моления туно отправлялся в керемет, чтобы узнать, какие жертвы угодны Керемету. Тот, как правило, требовал черных быков или коней: Часть внутренностей бросали в огонь, часть — отдавали собакам: Мясо жертвы варили в котле, и пока блюдо готовилось, удмурты молились Керемету. Затем они приступали к пиршеству. Считалось, что жертва, принесенная в керемете, не умирает, а, наоборот, возрождается. На удмуртском святилище Булда раз в три года в течение трех дней приносили в жертву коня, телку, быка и двух гусей. Освящали кумышку ее плескали в огонь , хлеб его раздавали старикам и бросали в огонь , мясо, кашу, устраивали совместную трапезу и сбор денег для последующих молений. Приносили в жертву предкам овцу, мясо которой вместе с кумышкой и др. Первые два дня молились Инмару, поэтому кости жертв сжигали на костре, третий — Му-Кылчину Кылдысину , и кости зарывали в землю для покровителя земли, в яму сливали кровь, кумышку и др. У этого святилища был специальный покровитель Булдамурт — культурный герой и предок одного из удмуртских родовых объединений, помощник Инмара. При других жертвоприношениях, совершавшихся ради урожая, нужен был бык черного цвета для божества земли и хлебов Му Кылчина Кылдысина , красная нетель для Инмара или бык для Квазя, чтобы не было холодов, рыжий жеребенок для громовника или матери грома Гудыри-мумы , чтобы не было града и проливных дождей. Жертв требовали и духи: В целом сакральное пространство у удмуртов имело два полюса: Мункачи записал моление удмуртов. В приводимых ниже строках запечатлен весь традиционный мир удмуртского крестьянина:. Полными чашами и новыми хлебами тебя вспоминаем! Лучшая часть пусть тебе будет, остальной части пусть великому русскому — В. Чтоб это хлебное поле не обскакать белке, не обежать кунице, не проскакать хорьку! Теплые дожди принеси, южные ветры нагони, добрые годы-времена дай! От ночной и от всякой напасти железной, медной, серебряной оградой огради, от облаков, кровавых, как костяника, сам убереги! Дальше следуют просьбы, чтобы удачно сложились скирды, прошла молотьба хлеба, чтобы на охоте зверь сам попадал в зубы собаке и в охотничьи ловушки. Конечно, не забывали о здоровье и защите от порчи и сглаза. Чтобы у людей было много детей, а у лошадей — жеребят, у коров — телят и т. Просьба сделать хлеб колосистым напоминает мифы о золотом веке, когда на одном стебле было несколько колосьев. У христианизированных удмуртов Инмар стал восприниматься как Бог-творец: Инмар, Квазь и Кылдысин стали ассоциироваться с христианской Троицей, воршуд — с ангелом-хранителем, мудор — с иконами. В Ильин день также продолжали приносить христианскому громовнику Илье-пророку как Гудыри-мумы в жертву хлеб, кумышку, а иногда быка, жеребенка, барана или гуся. Голос считался у финно-угров важным оберегом: Вспомним богатырский крик сыновей Калевы: Мифы марийцев черемисов , среди которых выделяются группы луговых и горных марийцев, одновременно близки и мифам удмуртов, и мифологии мордвы.

Сильным было воздействие на марийскую мифологию тюркских традиций, развивавшихся уже под влиянием ислама в средневековых государствах — Волжской Болгарии и Золотой Орде. Согласно марийской мифологии, высший бог обитает на небе, где у него много скота. Его имя, Юмо, Йымы, напоминает нам имя общефинского небесного бога Юмала. В мифах о творении сохранились древнейшие — прауральские — мотивы: Из них в облике селезней вылупились два брата — Юмо и Йын. Селезни попеременно стали нырять на дно океана и доставали оттуда ил: На земле Юмо стал творить людей и животных, наделяя их судьбой, а Йын принялся мешать творению: Имена демиургов у марийцев напоминают имена творца мира у коми — Ена — и его дочери Йомы. Правда, у коми Йома — злая земная богиня, а у марийцев Юмо — благодетельный небесный бог, но такая инверсия — переворачивание значения — характерно для мифов соседствующих народов. В других мифах Кугу Юмо противостоит творцу зла — своему младшему брату Керемету которого он, согласно некоторым мифам, изгнал с неба за непослушание. Кугу Юмо велел Керемету, который плавал в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать земли со дна. Керемет сделал это, но часть земли утаил в клюве. Бог своим дуновением сотворил землю с равнинами, пастбищами, лесами. Керемет же выплюнул утаенную часть и создал горы. Кугу Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Керемет напустил мороз, соблазнил собаку шубой и оплевал человека. Возвратившись, бог проклял собаку, а человека вынужден был вывернуть наизнанку, и тот стал подвержен всевозможным болезням и греху из-за оплеванных Кереметом внутренностей. В другом варианте мифа о сотворении человека еще более отчетливо прослеживается влияние библейской традиции. Люди, сотворенные из грязи — праха земного, были сначала покрыты роговой оболочкой. К ним явился Сатана и сказал, что Юмо велел им есть яблоки. Те послушались и лишились твердой оболочки, оставшейся лишь на ногтях. Женщина съела яблоко целиком, мужчина же — только часть, отсюда и возникли половые различия. Кугу Юмо сотворил также добрых духов из искр, высекаемых огнивом; Керемет подсмотрел способ творения и создал злых духов — кереметов. Они расселились по земле и требуют от людей постоянных жертв. Нечистый не смог овладеть сотворенными людьми, но нашел способ заполучить их после смерти или даже при рождении. Когда родители проклинали плачущего младенца, он становился ребенком злого духа — умирал. Но добрый дух — ангел обнаружил коварство черта и рассказал об этом Юмо. Юмо запретил нечистому похищать человеческих детей — после смерти ему должны доставаться только самоубийцы да пьяницы. Черт также не мог проникнуть в тело человека, который поминал имя Юмо.

Черт, однако, продолжает охотиться за грешниками, записывая каждое их прегрешение. Нечистый не прекращал свои козни на земле: Поэтому, если приходится прятаться от грозы под деревом, надо поминать имя Юмо — ведь в дереве может скрываться черт, преследуемый небесным богом. Юмо предопределил каждой твари ее судьбу и назначение: Каждому была назначена и пища: Сова стала жаловаться, что ей мало одной птицы в день для пропитания, и у нее мерзнет голова. Тогда Юмо велел ей охотиться ночью, а на голову дал шапку — пух, в который днем сова прячет свой клюв. Коршун попросил у Юмо питья, и бог велел ему вырыть колодец. Но, когда колодец был готов, в нем искупался ворон, и коршун не стал пить оскверненной воды. Пришлось Юмо послать дождь, чтобы коршун смог напиться: Некоторые вымские рыболовы, когда замечают, что несмотря на все благоприятные условия ловли рыбы она тем не менее не попадается, тогда приходят к мысли, что здесь должна быть сверхъестественная причина. В этом случае они пристают к берегу, раскладывают большой костер, на этот костер бросают часть подстилки обуви или лоскуток своей одежды, из воды вытаскивают тину и бросают также и костер, из леса притаскивают охапку хворосту и тоже бросают в огонь, при этом говорят следующий заговор: Здесь зажигаются парные ряды костров, на них бросают кучи можжевельника и через ворота костров после богослужения прогоняется весь скот. Ветки можжевельника кроме того втыкаются над дверями хлева. Во всех описанных случаях подчеркивается магическая роль обкуривания, обрядов при помощи костра, огня. И эта магическая роль приписывается, по-видимому, скорее не самому огню, а дыму, им производимому. Правда, есть исключения, когда магическая сила приписывается oгню и искре, — это обычай на Вашке, при котором на воспаленное место высекается искра из кремня, но все-таки в громадном большинстве характерных случаев выдвигается именно значение дыма. Мне кажется, что здесь, как и во многих других случаях колдовства, дело объясняется в высшей степени просто. Физиологическое действие дыма на организм и прежде всего на организм человека — общеизвестно. Дым имеет разъедающее наш глаз свойство, он губителен для дыхания. В этом первобытный человек убеждается на каждом шагу, это является прочным достоянием его трудового опыта. Единственным средством защиты, например, от комаров в условиях примитивного быта является дым. Таковым же действием дым должен обладать и по отношению к духам, какими бы они ни представлялись впоследствии.

имена хозяев духов леса и воды у коми охотников и рыбаков

Известно, например, что минерал доманик, сопровождающий нефтеносные породы, при своем горении издаёт чрезвычайно тяжелый и неприятный запах. В соответствии с этим жители Вымского бассейна, по сообщению Абрамова, употребляют доманик как куренье, полагая, что запах его очищает воздух и прогоняет лихорадки и горячки 2. Теперь понятно будет и значение вереска. Здесь при горении к сильному удушающему дыму присоединяется еще треск, который должен устрашить всякую порчу, всякую болезнь 3. В соответствии с этим существует обычай закрашивания дверей, ведущих в хлев, смолой или, в крайнем случае, нанесения смолой креста над косяками. Ведь в дереве смола и есть источник дыма. Этой же мыслью руководствовались глотовцы в году, когда там была эпизоотия сибирской язвы: Ваполка кусочки еловой смолы привязывают к кресту, чтобы предохранить себя от оспы, а по Сысоле в некоторых местах во время эпидемии все наружные двери замазываются смолой и дегтем или же бурак со смолой ставится за дверями крыльца, тогда как в другое время он обычно стоит где-нибудь в другом месте. Смолистая щепка, положенная в шерстяную рукавицу, предохраняет их, по народным взглядам, от нападения моли. Здесь мы имеем случай пережиточного совпадения магического с реальным. Смола может быть применена, по народным воззрениям, не только в качестве защищающего от вредных сил талисмана, но и как средство для активной порчи домашнего скота, для чего на кожу животного, против местоположения его сердца, злоумышленники наносят смоляное пятно. Магическая роль огня и дыма менее разграничена в случаях добывания огня трением "dzurk-bi". На Удоре, по словам М. Вересова, в том же году dzurk-bi достали путем трения косяка кожаным ремнем. Огонь развели в больших кострах посреди улицы и через нею прогнали весь скот. Огонь поддерживался и течение нескольких дней, пока он, несмотря на свое магическое "благодетельное" значение, не стал распространяться на дома граждан. В других местах dzurk-bi добывается при помощи бурава, вращающегося по системе лучка, который называется dzurk Печора. По всей вероятности этот бурав, в настоящее время приспособленный, по Мезени, для буравления известковых грузил для рыболовных принадлежностей 4 — пережиток настоящего инструмента для добывания огня. В данном случае значение дыма усиливается в глазах населения мыслью о необычном происхождении его, добыванием его старинным способом. Магическое значение огня по сравнению с дымом, по-видимому, считается в воззрениях коми явлением производным, менее реалистическим, не основным. Что же касается реального значения самого огня, как источника тепла, то эта его роль в древности должна была быть менее актуальной, особенно при наличии чрезвычайной выносливости первобытных людей к холоду. Коми охотники до недавнего времени в дальней охоте зимой, при 25 о мороза и выше, на ночлегах обходились без костра, а спали группами попарно в открытых шалашах. С трёх сторон навес тем же материалом закрывается, а с передней, более высокой стороны, остается открымм.

Снег внутри шалаша частью разбрасывается, частью утаптывается. Ложе охотники устраивают попарно. Сначала нарубаются еловые сучья, сухой хворост и настилаются на низ. На них промышленники стелют свои лузаны, а поверх последних — свои азямы. Прикрываются двойным одеялом — охотники складывают для этого свои одеяла вместе. Затем один из пары ложится головой внутрь шалаша, а другой тщательно закутывает его со всех сторон, особенно со стороны ног. После этого ложится, второй, спиной к первому, и закутывает себя также тщательно со всех сторон. В прежнее время, когда не было еще известно курево, промышленники в течение ночи не распахивались и спокойно проводили таким образом ночь до утра, теперь же ночевать без огня становится труднее, так как во время ночного курения накопившееся под одеялом тепло уходит и промышленники после этого начинают зябнуть. В Верхне-Вычегодских волостях, по сообщению И. Худяева, существует обыкновение добывать во время каких-либо народных бедствий, эпидемий, эпизоотий, огонь при помощи трения березовых полен друг о друга dzurk-bi. В один из прошлых годов, когда волков в лесу расплодилось в таком количестве, что они стали давить скот даже в хлевах, крестьяне одной деревни по Сысоле общими усилиями достали этот огонь и торжественно на нем сожгли одного пойманного волка, — причем строго наблюдали, чтобы никакая часть от него не осталась несожженной. Даже волчья шкура не была снята. В основе этого обряда, конечно, лежит принцип симпатической магии — уничтожить всех волков путем уничтожения одного из них. Палевицах излюбленной детской игрой на вольном воздухе является сжигание на костре веток можжевельника и прохождение через густые клубы дыма, получающиеся при этом. Оживление детей в это время не уступает треску, производимому горящим можжевельником. Этот станок представляет собой несомненно бывший аппарат для добывания огня, нашедший своё применение уже в токарной работе. СОЛЬ Очень распространенным предметом в ряде магических приемов является соль. Когда продают молоко или масло, в кринку кладут щепотку соли. Чтобы предохранить ребенка от vomidz, перед тем, как выйти с ним в соседи, голову его посыпают также солью. Свадебный поезд перед тем, как пойти к венцу, обсыпают солыо. Когда проданную корову ведут в чужой двор, то, чтобы она ужилась там, обсыпают ее солью. Когда хозяин пристрастится к каким-либо вредным для благополучия своего семейства порокам, домашние незаметно посыпают его голову солью. С другой стороны, чтобы внести разлад между супругами, злые люди, уже чужие и со злыми намерениями, в промежуцток между ними во время их свадьбы кладут щепотку соли.

Высыпать за столом соль — к ссоре. Таким образом, магическая сила соли может быть обращена на пользу и во вред людям, смотря по тому, какое желание сопровождает обряд. Для усиления магического действия соли кладут ее на божницу в Страстной четверг и держат ее там в течение года. Само колдовство производится часто через посредство соли. Магическая сила приписывается соли прежде всего благодаря ее разъедающему свойству, а позже, может быть, из-за того, что соль предохраняет съестные продукты от физической порчи. Магическое значение соли основано на трудовом опыте, на ее хозяйственном применении. Так, магическое значение приписывается мясу горностая. На Ижме мясо горностая привешивается на шею собаке в том случае, когда она заболевает.

имена хозяев духов леса и воды у коми охотников и рыбаков

Палевицах сушеное мясо горностая размельчают и дают вместе с хлебом заболевшей "шатуном" лошади. По Сысоле высушенную тушу горностая некоторые вешают над косяками дверей, другие вешают посредине потолка, в иных случаях повешенную тушу горностая можно видеть на косяке того окна, у которого размещаются на ночлег 1. В некоторых деревнях у коми, по сообщению Л. Считалось, что он не любит излишнего жара, поэтому хлеб просушивали только раз в сутки. Уходя из овина, овинника просили беречь хлеб. В качестве угощения овинному духу полагалось оставлять немного еды, например, печёную картошку. Наиболее грозным из всех обитающих на крестьянской усадьбе представителей мира духов считался дух-хозяин бани. Обычно его представляли в мужском обличье, но у некоторых групп коми существовали представления и о хозяйке бани. Отношения с банником пывсян айка были строго регламентированы, впрочем, сами правила общения с банным духом были достаточно простыми. Перед входом в баню полагалось спросить у её духа-хозяина разрешения помыться-попариться, забывший это сделать из бани изгонялся. После третьего в некоторых местах после второго пара мыться в бане было нельзя: Не полагалось оставлять в бане без присмотра маленьких детей, поскольку банный дух мог их подменить. Мир до его сотворения первобытный хаос наиболее часто представлен как безбрежная водная стихия, по поверхности которой плавают боги-творцы в орнитоморфном облике, Ен - лебедя или утки и Омoль - гагары. Землю песчинки или ил со дна водной пучины достает гагара. В других вариациях со дна "моря-океана" достаются яйца, уроненные в воду матерью-уткой. Достают их высиженные ею под крыльями два брата-утёнка либо опять же гагара.

Охота и охотничьи обряды коми-пермяков

Преобладает орнитоморфный облик демиургов и в тех мифах, где первичный хаос обозначен иначе. Так, согласно одному из них, первоначально в мире были только "мрак и туман", однажды там встретились два голубя, назвались товарищами и достали со дна мрака землю. Они подносили дереву дары и просили его об удачной охоте. Это дерево, говорят, считалось как бы покровителем, заступником людей от всякой нечисти и других напастей, что мешают охоте. Этот акт, возможно, являлся межродовым или межплеменным праздником жертвоприношения. Со временем этот обряд утратил свое первородное значение и назначение, превратившись в праздник хлеборобов с принесением жертвы богу быка обряд быкобой. Но если исходить из поверий древних охотников, то белый лось предназначался не Ену, а другому, тоже очень влиятельному божеству таежных жителей — Вдрпелю вор пель — лесной бог , от которого всецело зависела охота на зверя и птицу. Со временем это могучее божество было низведено до ранга нечистого и стало называться Вбрись лесной, леший , который также считается хозяином всей лесной живности. Это поверье породило массу всевозможных быличек, до сих пор распространенных в народе. Еще в начале XX в. Подробности этого обряда неизвестны, но, как утверждал житель пос. Харин, на эту сходку приглашался знахарь. Он, возможно, подобно сибирским шаманам, был главным действующим лицом творимого обряда. И, безусловно, он был знатоком и хранителем охотничьих заветов и заговоров, а также знал и некоторые ухищренные способы лесования. Харин помнил рассказ своего дедушки, который охотился луком со стрелами. При этом у охотника имелся напарник, который следил за полетом стрелы и подбирал ее, если она не попала в цель.

Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Материалы по психологии колдовства

Собака, обиженная хозяином, могла вызвать на него бедствия своим воем. Женщина, которая ударила или пнула ногой собаку или кошку, перед родами должна была на коленях просить у них прощения, иначе ей предстояли трудные роды. Охотником рекомендовалось накормить собаку прежде, чем поесть самим. Даже в начале ХХ в. Похищение корма из-под носа у лошади считалось столь серьёзным проступком, что виновного в этом якобы ожидало после смерти вечное барахтанье в горящем смоляном озере. Когда он точнее его душа переходил по шатающемуся бревну в загробный мир через озеро, лошадь, которая паслась на лугах на той стороне, подбегала, ржала и говорила: После чего вор падал в озеро. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца. Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик — Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними — превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея — Костяное горло. Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ которого слуги привели к Сюдбею , но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана.

имена хозяев духов леса и воды у коми охотников и рыбаков

Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань.

  • Трое в лодке не считая собаки фильм цитаты
  • Когда ловить рыбу летом на удочку
  • Лестница для лодки прогресс
  • Белая шапочка для девочки спицами на весну
  • Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния. По материалам сайта www. Севпростор Фотографии О сайте Блог. Еще кое-что об истории севера: Интересные факты про народов крайнего севера Поморские жонки на промысле Необычная еда северных народов России Поморский крест как навигационный знак Географические предсказания Ломоносова об Арктике Ледоколы помогают осваивать Арктику Древнейшие покорители Арктики Охота лопарей Русские в Арктике Охота малых народностей Самоеды Промышленная заготовка дичи на крайнем севере История освоения Арктики. Неделю так, и другую. Поймать ничего не могут, и еда кончилась. Жребий бросили, зарезали одного. Пожевал мясо и выплюнул. А старик молчит, ничего не говорит. Домой вернулись, и только тогда сказал: В фольклоре коми существует внушительный блок о проявлении колдовских способностей айки или одиночного охотника-знахаря при отстаивании интересов своей артели в соперничестве с другой артелью и с его главой-колдуном. Наиболее развёрнутый сюжет подобного рода записан П. Дорониным о противоборстве тыдорского туна Паляйка и шежамского туна Вежайка. Артель Вежайки перегнала что само по себе уже неэтично и расположилась по соседству с одиночным охотником Паляйкой.

    имена хозяев духов леса и воды у коми охотников и рыбаков

    После того, как Вежайка насмешливо отозвался о его охотничьих способностях, Паляйка три дня приносил богатую добычу, артель Вежайки приходила с пустыми руками. Тогда спящего Паляйку рассерженные сотоварищи Вежайки решили зарубить топорами, но Паляйка заговорил их, и они простояли с поднятыми руками всю ночь. Утром Паляйка сказал, что с этого дня удача улыбнётся артели, но домой он пустым не вернётся. Через месяц издевательств со стороны удачливой артели Вежайки, ежедневно возвращавшийся с пустыми руками Паляйка напустил среди зимы наводнение и вынудил отдать ему половину добычи артели. Вежайка, вконец вышедший из себя, сказал: Паляйка, не найдя дверей, выпил стакан воды со словами: С другой стороны, одиночное пребывание охотника в лесу в состоянии постоянного психосоматического напряжения наедине со своими мыслями и фантазиями формировало определённый тип натурфилософа и творца, описанный В. Охотничий промысел, проходивший в недеревенском чужом пространстве в осенне-зимне-весенний холодный период, связанный с большими физическими и психологическими нагрузками и минимально обустроенным бытом, несомненно, выходил за пределы нормального течения жизни. В то же время, охота, носившая у коми сугубо товарный характер, являлась важнейшим из источников доходов в традиционном хозяйстве коми и основной сферой занятий мужчин. И поскольку, в силу указанных факторов, настоящим мужчиной у коми считался удачливый охотник, то мальчиков с рождения ориентировали и готовили к выживанию и успешной деятельности в таёжных условиях, формируя в них необходимые физические и духовные качества. Культура промыслового населения таёжной зоны Европейского Северо-Востока. Смысл и значение цвета: Санкт-Петербург, 28 июня - 2 июля г.: Материалы по одежде тувинцев По полевым материалам г. Материалы по археологии и этнографии Западной Тувы. Ирина Ильина , Олег Уляшев.

    Игорь 14.12.2017

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *